Montesquieu (De l’esprit des lois, 1748) Il n’est point de bonheur sans liberté, ni de liberté sans courage. Descendant à partir de quelques principes abstraits, d’un Dieu abstrait vers un moi multiple, modal et nécessaire. Contrairement à Descartes, qui lui aussi avait parlé de la nécessité de se libérer des erreurs et des conceptions fausses qui entravent la lumière naturelle de la raison, Heidegger considère que compte tenu du « vérouillement » de « l'être-là », déchu dans le tourbillon mondain, celui-ci est dans l'incapacité de s'en extraire par lui-même (par sa seule volonté), et donc de remplir les conditions de sa propre liberté de choix. Il en résulte des différences capitales entre Descartes et Spinoza ; chez l'un, une âme simple, libre et immortelle, chez l'autre une suite de modalités fugitives liées un temps par l'enchaînement de raisons nécessaires qui vont aussitôt se dissiper dans le néant de l'être ; dans un cas dieu aveugle, étranger à l’homme et à soi-même, dans l'autre un dieu de la conscience et bon que l'âme religieuse peut adorer selon une très ancienne étude de Victor Cousin[12]. Celles-ci sont de moins en moins visibles, externes, contraignantes, choquantes. Il suffit de se reporter au Dictionnaire Larousse[1] pour voir les nombreuses définitions qui en procèdent. Donc, quand on lui demande s’il pourrait vouloir autrement qu’il ne veut, on lui demande en vérité s’il pourrait être autrement qu’il n’est », « qu'à une saisie directe sur le vif d'une conscience en train de se décider », « qu’il existe des possibles préalables en dehors d’une conscience qui mûrit sa décision », « penser le moi comme une totalisation active de mon passé, c’est penser contre la liberté », « la « Liberté » (pour chacun et toute l'humanité) qu'il faut entendre comme une expansion infinie, une rupture de tous les obstacles, de toutes les chaînes et une destruction de toutes les limites », « la liberté des modernes n’est pas une véritable liberté qui déploie nos possibilités dans l’agir ; bien au contraire, elle enferme les individus qui deviennent de « petits absolus » isolés qui ne sont plus « introduits dans le monde » et qui, sans prolongement dans le passé et le futur, dérivent au gré du moment présent », « Le serf arbitre est une notion rendue célèbre par le débat intervenu entre, « que l'homme devienne ce qu'il peut être en son « être-libre » pour ses possibilités les plus propres », « l'homme moderne s'institue comme l'étant qui se rend d'abord absolument certain de soi et qui, fort de son « auto-fondation » assure sur ce fondement l'objectivation de tout autre étant », « Ce que l'homme moderne veut c'est une liberté qui ne tolère comme normatif que ce qu'elle fixe en toute autonomie », « il ne travaille pas les questions de la philosophie classique, c'est-à-dire l'articulation entre volonté et liberté mais en amont de cette question, sa possibilité interne », « elle va faire l'objet d'un choix qui n'a jamais encore eu lieu, un choix à la première personne, le choix du Soi », « la conquête d'une difficile liberté compromise dans le, « Suivant en cela Kierkegaard Heidegger décrit l’angoisse comme révélant le Dasein à lui-même, comme une possibilité d’exister qui traduit son « être-libre pour la liberté de (se) choisir et de (se) saisir soi-même », « L'essence de la vérité est la liberté », « il aura d'abord fallu à Heidegger accéder à une entente neuve de l', « la vérité n'a pas sa résidence originelle dans le jugement », « la disposition (qui traduit le concept heideggérien de, « l'homme ne possède pas la liberté comme une propriété, mais tout au contraire la liberté, le, « l'être sans fond de l'existence s'expose dans l'angoisse et dans la joie d'être sans fond et d'être au monde », « ménager la dimension où plus rien de fait obstacle à sa pleine ouverture (au monde, à l'être) », « Devant la nécessité de mettre en harmonie la responsabilité de l’, L'association de la nécessité et du destin est déjà à l'œuvre chez les tragiques comme, Le projet humaniste dans son sens le plus originaire vise à accomplir la perfection humaine Il s'agit, selon la définition de, « que l'homme devienne ce qu'il peut être en son être-libre pour ses possibilités les plus propres », « Pour Hannah Arendt, la liberté n'est pas d'abord un phénomène de la volonté intérieure (ce que l'on appelle le "libre-arbitre"), mais une propriété de l'action extérieure. " « Être libre, c’est donc s’éprouver comme étant à la croisée de chemins et élire un possible préférablement à un autre. En raison de son lien avec l'existence du Dasein, la liberté ne peut plus faire l'objet d'une simple définition[41]. « C'est au « laisser-être », (à la Gelassenheit) et à elle seule, c'est-à-dire à la seule liberté, qu'est donné d'accéder à la vérité de l'être » écrit Michel Haar[65]. L’empereur aux incessantes campagnes militaires et l’esclave affranchi devenu philosophe étaient frères de pensée. Avec le Sartre de L'Être et le Néant, en 1943, on assiste à un retour à la contingence pure. • Le courant philosophique des Lumières traverse le xviii e siècle, remettant en cause les fondements des systèmes politiques, notamment du royaume de France : monarchie de droit divin, concentration des pouvoirs, intolérance religieuse. « La connaissance de l’œuvre littéraire de Rudolf Steiner (1861-1925) se heurte à de nombreux obstacles. À travers le débat entre déterminisme et liberté se sont jouées au cours des siècles plusieurs orientations religieuses fondamentales. Laisser surgir la chose en ce qu'elle est, (étant écarté tous les préjugés psychologiques ou épistémologiques), c'est accueillir ce qui se « pose », s'« oppose » à nous en investissant un domaine de rencontre, et de fait installe la chose en elle-même, dans sa stabilité. Pour y répondre, il est aujourd'hui l'invité d'Antoine de Caunes. Steiner propose, dans son livre La Philosophie de la Liberté (1894), d’utiliser les méthodes des sciences naturelles comme fondement de ses recherches sur « les mondes spirituels et animiques »[2]. À un tel esprit, la prétention d'une conquête progressive de la sagesse comme but de la vie, prônée par les philosophies traditionnelles de la sagesse, (notamment le Stoïcisme), ne pouvait que paraître dérisoire. Comment concilier la spontanéité et la maîtrise de soi ? Changement de représentation. Loïc Chalmel, « Rudolf Steiner : De la Philosophie de la liberté à une pédagogie de l’autonomie », https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=La_Philosophie_de_la_liberté&oldid=177893729, Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés, Portail:Époque contemporaine/Articles liés, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence, Première édition originale 1894 : "Die Philosophie der Freiheit, Grundzüge einer Modernern Weltanschauung von Rudolf Steiner : Beobachtung- Resultate nach natur-wissenschaftlicher Methode; Berlin. », Jusqu'à la fin de sa vie, Rudolf Steiner a attaché beaucoup d'importance à cet ouvrage. 2000-02-06. Sa cohésion est uniquement assurée par l’idéologie et la terreur. « À partir de ces réflexions, il établit les bases de sa propre théorie de la connaissance selon laquelle l’individu peut accéder, par la pratique de la méditation et le développement des facultés de clairvoyance, à un état supérieur de conscience permettant d’accéder à la vérité essentielle des choses, à l’idée derrière le phénomène. D'autre part la vérité se déploie comme liberté, dans la mesure où elle est elle-même pensée comme « laisser-être ». Bergson, en prétendant ne voir que des choix motivés, en faisant violence à la réalité ne fait que fuir devant le néant et l’angoisse de la liberté sartrienne. La philosophe Marylin Maeso estime qu'il est important de relire Sartre et Camus, afin de retrouver le sens du mot "liberté". La citation la plus longue sur « liberté de parole » est : « J'ai vécu assez longtemps dans une société où la liberté de parole était inexistante, et je sais quel genre de misère cela crée - en commençant par le fait que la vie devient très ennuyeuse pour les gens qui essaient simplement de … En ces temps difficiles pourtant, sa définition de la liberté éprouvée dans la contrainte semble plus que jamais d'actualité. Or s’en tenir au refus du pouvoir, c’est rester dépendant de la réalité présente (nier, c’est encore être déterminé par ce qu’on nie). Le domaine de la volonté c'est la « faculter de juger », or on sait, que cette faculté suppose une notion élargie de la liberté qui n'est pas la simple absence de contrainte[57],[58]. Cette affirmation ne va pas de soi, Heidegger consacre plus loin tout un chapitre de son ouvrage (Être et Temps (SZ p. 267 )) à en montrer la possibilité à travers l'interprétation de la « voix de la conscience ». « la question de l'essence de la liberté humaine est la question fondamentale de la philosophie, où même la question de l'être est engagée. «María Zambrano était une philosophe et essayiste espagnole de la Génération de 36, cette génération de poètes et de dramaturges qui ont vécu la guerre civile espagnole. Si la théorie déterministe est vraie, tous les événements qui surviennent sont nécessités par une situation passée. À cette pseudo-liberté Spinoza oppose celle de l'homme authentique qui consiste à accepter librement la nécessité qui nous contraint[13]. Hadrien France-Lanord[41] parle de « ménager la dimension où plus rien de fait obstacle à sa pleine ouverture (au monde, à l'être) ». La dernière modification de cette page a été faite le 27 décembre 2020 à 14:21. L'advocation à être Soi, prend un très net « caractère d'urgence ». Pour le Réformateur, la liberté n'est pas autonome, mais liberté reçue, donnée, constituée par un Autre, en l'occurrence par Dieu ». Kant ouvre la perspective en explicitant deux sens à l'idée de la liberté. Arthur Schopenhauer pense que l’être humain est un être déterminé une fois pour toutes par son essence, qui possède comme tous les autres êtres de la nature, des qualités individuelles fixes, persistantes, qui déterminent nécessairement ses diverses réactions en présence d'excitations extérieures[réf. Ainsi du déterministe qui conclut à partir de préférences qui ne sont pas nécessairement celles du moment du choix ou du partisan du libre-arbitre qui postule « qu’il existe des possibles préalables en dehors d’une conscience qui mûrit sa décision ». Cette liberté raisonnée est notre seule possibilité de préserver notre humanité et notre accès au monde. En effet dans le quotidien, le Dasein préoccupé est perdu dans le « On », l'opinion moyenne, il vit comme l'on vit autour de lui et ses opinions sont celles de tout le monde. « Le déterminisme est causalité et nécessité. D'un point de vue purement philosophique, il s'agit d'expliquer à travers l'étude des conceptions successives de l'homme depuis l'origine grecque[N 5], l'émergence et la victoire d'une conception qui aboutit à faire de l'homme progressivement, un sujet absolu, indépendant, et des dieux, et de la nature. L’être humain livré sans la moindre défense aux revers de la fortune et aux accidents de la vie, peut toujours juger conformément à la raison. On peut conclure que la seule liberté qui lui reste est d'être lui-même et c'est ainsi à l'acceptation de l'inéluctable que d'autres, comme Nietzsche, avec le thème de l'amor fati, aboutiront[réf. Pour Heidegger, la possibilité d'un tel « pouvoir-être » appelé aussi « authentique » est attestée par la « voix de la conscience », voix qui n'a ni le sens théologique ni le sens moral qu'on lui attribue habituellement. C'est la prééminence de cette essence à l'origine de mon possible pour lequel, selon Bergson, je me déciderais que Sartre récusera avec force. Malheureusement, il s'avère que cette liberté rencontre partout et toujours la contrainte, que ce soit en société par la loi, en morale avec la conscience morale, dans la nature avec ses lois physiques et son déterminisme général. Cette « aporie » s'est poursuivie jusqu'à Emmanuel Kant dans le cadre de sa troisième antinomie : suis-je libre, ou suis-je conduit par le destin ? En sumérien, la notion de liberté se dit amargi[5], et signifie "retour chez sa mère"[6]. La Philosophie de la liberté (Die Philosophie der Freiheit) est un livre écrit par Rudolf Steiner et paru en 1893-1894. La conception des motifs et des mobiles précède la délibération, qui les pèse entre eux, afin de rendre possible la décision qui débouche sur l’exécution », « pensée qui soutient la doctrine selon laquelle les êtres naturels sont soumis à une nécessité stricte qui les détermine entièrement et selon laquelle la volonté humaine n'est pas libre », « Le déterminisme est causalité et nécessité. À travers la « conscience authentique de la mort », la « voix de la conscience » va être l'instrument qui va se charger de ramener l'existant perdu dans le « On » à son être même en l'invitant à s'assumer dans sa finitude radicale d'être sans fondement et sans lieu, c'est-à-dire dans sa vérité[50]. La pensée est pour lui, essentiellement libre par opposition à la nature qui est conditionnée par les lois de la causalité. Au début des années 1930, Heidegger abandonne définitivement rapporte Alexander Schnell[38] la vision d'un sujet humain, dans lequel la liberté pouvait encore apparaître à la manière traditionnelle, comme l'essence de l'homme. La liberté est le droit de faire tout ce que les lois permettent. Ou bien la nature est seule maîtresse des choses, ou bien l'homme est maître lui aussi au sein de la nature. Du point de vue philosophique cette promotion implique que soit abordée la question de l'homme, de son essence. De ce fait dans Être et Temps, la tonalité privilégiée de ce chemin parcouru à rebours ne peut être que l’angoisse[48]. Cette liberté s’éprouve lorsque nous jugeons. L'appel obsédant de la conscience qui vise à nous rendre libre de nos choix s'accompagne du sentiment d'exil et d'inquiétante étrangeté qui dort le plus souvent caché sous le bavardage mondain[52]. Le mode de compréhension du «Dasein» pris dans la vie quotidienne est celui de la médiocrité, en allemand Durchschnittlichkeit . Augustin tente toutefois de préserver dans une certaine mesure la liberté humaine, s'exprimant par la foi et les œuvres[33], dans un contexte où le libre arbitre de l'homme est déjà fortement réduit par la faute originelle d'Adam. Qu’être gouverné de façon autoritaire lui est intolérable non pas parce qu’il est un homme libre mais parce qu’il désire commander. En résumé, la liberté peut s'exercer dans le cadre de la collectivité. Jacques Ellul a consacré trois ouvrages au thème de la liberté[22], ponctués par des propos notoirement anticonformistes. On dira, par exemple, que cette « faculté de juger » en toute liberté, présuppose de plus que le sujet soit libre à vis-à-vis de la chose, qu'il se positionne face à elle avec un certain recul et qu'il la laisse être « ce qu'elle est » dans sa vérité, sans en déformer le sens. Il s'agira d'abord d'extraire l'« être-là » de l'anonymat du « On » pour l'isoler, Die Vereinzelung, et le mettre en état d'expérimenter son être au monde le plus propre, afin de lui restituer son autonomie. : là est la véritable liberté humaine. nécessaire]. Le délit de provocation publique à la haine raciale institué par l'article 1 er de la loi de 1972 a été inséré à article 24 alinéa 5 de la loi sur la liberté de la presse du 29 juillet 1881. L’autonomie et l’absence de contraintes ? Dès le début la conciliation entre déterminisme rationnel, liberté et responsabilité humaine est apparue impossible. ». C'est là un concept de liberté qui a le mérite d'être clair et facile à comprendre. Il ne s'agit donc pas d'une liberté d'indifférence, a priori au choix car, et Descartes insiste sur ce point, on est d’autant plus libre que l’on est déterminé par des motifs valables et qu'est-il de plus motivant que d'être en accord avec soi-même ? Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. La liberté n’est pas chez lui un besoin inhérent. Le chemin du retour à soi, ne va pas sans le franchissement d'obstacles fondamentaux à l'accès à ce pouvoir être authentique (voir la section Les obstacles au pouvoir être authentique dans Heidegger et la question de l'existence). Elle est l'ouverture même par laquelle « l'être sans fond de l'existence s'expose dans l'angoisse et dans la joie d'être sans fond et d'être au monde » selon Jean-Luc Nancy[53]. La dernière modification de cette page a été faite le 21 décembre 2020 à 21:11. Il s'agit donc d'une liberté finie, dépendante, qui encadre et contraint, l'espoir humaniste d'une autonomie de la raison maîtresse d'elle-même. La conception des motifs et des mobiles précède la délibération, qui les pèse entre eux, afin de rendre possible la décision qui débouche sur l’exécution »[3]. La question n'est plus de savoir si dans telle situation le Dasein aurait pu agir autrement qu'il ne l'a fait, ce que l'on appelle traditionnellement la question du « libre arbitre », mais de savoir si le Dasein a pu « choisir ce choix », et se « décider pour un « pouvoir-être », puisé dans le soi-même le plus profond , ce que Heidegger appelle le « pouvoir-être propre »[44]. En effet ce dévalement a paradoxalement pour Heidegger « le caractère d'une fuite », une fuite (voir Être et Temps SZ p. 184) qui ne peut signifier qu'une fuite devant le soi-même[47], par conséquent le mouvement inverse ne sera pas celui d'un retour idyllique vers le lieu d'une plénitude perdue mais autre chose, « la conquête d'une difficile liberté compromise dans le On ». VII Existe-t-il des limites à l'activité cognitive ? Dans l'affirmation du soi-même « l'homme moderne s'institue comme l'étant qui se rend d'abord absolument certain de soi et qui, fort de son « auto-fondation » assure sur ce fondement l'objectivation de tout autre étant »[35]. Ce qu'il est, et qu'il ne peut pas ne pas être, il en est facticiellement responsable[54], un être qui lui échoit et qu'il doit endurer jusqu'à la mort. C’est une forme de lâcheté. Les philosophes, depuis toujours, se sont épuisés à « opposer stérilement un déterminisme objectif et une liberté subjective, à montrer que les deux sont pensables ensemble, qu'il n'y a pas de contradiction à penser le même acte à la fois comme déterminé et libre »[2]. Éric Pommier[19] relève que pour Bergson les deux argumentations sont rétrospectives, s'intéressant au résultat plutôt « qu'à une saisie directe sur le vif d'une conscience en train de se décider ». En effet, des déclarations de libertés étaient signées : les péons, paysans dont les dettes sont supprimés, étaient affranchis et pouvaient revenir sur leur terre[6]. Le poème est d’ailleurs traduit et diffusé dans toute l’Europe, par radio ou parachutage, tel un message d’espoir. Jean-Luc Nancy[53], écrit « l'être sans fond de l'« existence» s'expose dans l'angoisse et dans « la joie d'être sans fond et d'être au monde» »[N 7]. L’être libre s’éprouve comme la source de potentialités distinctes entre lesquelles il n’a qu’à choisir en vertu de motifs et de mobiles clairement identifiables et dûment pesés. L’« acte libre » ne serait donc pas l’acte qui ne découle de rien mais bien au contraire l’acte qui découle exactement de nous-mêmes, c’est-à-dire l’acte qui révèle notre nature essentielle. Contrairement à Sartre il ne s'agit pas de concevoir la liberté comme un « engagement qui définit notre essence », mais c'est dans l'ouverture de l'être où nous sommes essentiellement engagés pour laisser être le monde, le soi et les autres[41]. ». Voici une analyse du poème « Liberté » de Paul Eluard.. Liberté, Paul Eluard : introduction « Liberté », poème de Paul Eluard, paraît dans le recueil Poésie et Vérité en 1942, au milieu de la Seconde Guerre mondiale. Le désir, ensemble des appétits charnels et sensibles, préside aux fonctions de nutrition et de reproduction, et réside dans la partie inférieure du tronc, au-dessous du diaphragme ; le cœur, comme son nom l'indique, a pour siège la partie supérieure du tronc ; c'est l'instinct noble et généreux, mais incapable de se donner par lui-même une direction ; au-dessus, dans la tête, siège la raison, la raison qui peut connaître la vérité, diriger vers elle le cœur et ses forces actives, et maitriser par là les passions inférieures. Ce que Sartre prétend mettre en avant c'est, en dépit de tout, la gratuité parfaite de toute décision et au fond du fond, le néant en vertu duquel l'être humain se détermine fondamentalement pour tel possible plutôt que tel autre. La liberté du philosophe. », Inutile de souligner combien ces considérations empruntent à la lecture des épîtres pauliniennes et à Saint Augustin voir article, Heidegger fait référence à la joie dans la phrase suivante, « La sobre angoisse qui met à pied d'œuvre le pouvoir-être esseulé s'accompagne de la joie d'être à la mesure de cette possibilité ». Dans cette seconde édition Steiner a mis son ouvrage en harmonie avec le chemin cognitif qu'il dit suivre dans l'anthroposophie. À ce moment-là seulement, Heidegger[62] pourra dire, « la vérité n'a pas sa résidence originelle dans le jugement », elle est aussi et d'abord une qualité de l'être. Pour Sartre, "jamais nous n'avions été plus libres que sous l'occupation allemande". Cest au sein de cette subj… ", Folio, Gallimard, p. 198) ». La forme la plus élaborée du panthéisme s'exprime dans l'expression « Dieu est tout ». Dans ce type de situation, on peut invoquer la liberté intérieure, ou indépendance. Si tout dépend du destin, comment certaines choses peuvent-elles dépendre de nous ? Au cours de la deuxième décennie du XXe siècle, il aurait même déclaré au seul étudiant qu'il conseilla en vue du doctorat d'État, Walter-Johannes Stein, qui lui demandait ce qui subsisterait de son œuvre dans quelques siècles : « Rien !… sauf La philosophie de la liberté, mais à partir d'elle le reste peut être retrouvé. Il s’agit de la liberté de penser, de reconnaître et d'énoncer la vérité ; de savoir choisir le meilleur parti ». « Ce que l'homme moderne veut c'est une liberté qui ne tolère comme normatif que ce qu'elle fixe en toute autonomie »[35]. Manuel de Diéguez. Avec Pélage cette doctrine ira jusqu'à accorder à l'homme la responsabilité du Bien ce que ne pouvait admettre saint Augustin qui suspendait le « bien agir » et le salut de l'homme au don de la grâce[9]. Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes distingue la substance matérielle de la substance spirituelle, l’étendue et la pensée, alors que parallèlement il postule l’autonomie du doute méthodique. L’être libre s’éprouve comme la source de potentialités distinctes entre lesquelles il n’a qu’à choisir en vertu de motifs et de mobiles clairement identifiables et dûment pesés. Le professeur de philosophie à l’École polytechnique de Paris parlera de l’avenir de la liberté en nous invitant à réexaminer notre relation avec nos propres libertés. Cette conception se distingue radicalement de la notion philosophique de la liberté. Chez Heidegger, l'extraction de l'emprise du « On » va demander, pour briser cette emprise, l'appel à quelque chose qui pourra jouer le rôle que joue le divin notamment chez Luther (voir Heidegger et Luther), quelque chose d'extrême, de quasiment eschatologique pour l'être humain, sur lequel l'homme n'a aucune prise, et qui ne peut être pour lui que « la mort et son devancement »[49]. Pourtant, dans son texte fondateur, la Philosophie de la liberté, Steiner se conforme strictement aux formes canoniques du discours philosophique[1]. Ces deux aspects , la définition d'une essence de la liberté à travers l'essence de l'homme et l'appel l'invitant à s'y conformer, vont également se retrouver chez Heidegger, notamment dans son livre de 1927 Être et Temps. Le premier principe pose qu'il n'y a pas d'effet sans cause et le deuxième que le monde est contraint par des lois physiques ou métaphysiques qui rendent les choses inévitables. Mais on en est venu à se demander si la volonté elle-même est libre. Traditionnellement la philosophie est amenée à lier la notion de « liberté » avec celle de « volonté », comme si la première était simplement une qualité possible de la seconde. Le panthéisme est un naturalisme de la divinité de la Nature. C’est précisément ce que fait Isaiah Berlin dans un livre intitulé Freedom and its Betrayal: Six Ene­mies of Human Liberty1. Pour Spinoza « la liberté est tout simplement l'autre nom de l'ignorance où nous nous trouvons des causes qui nous déterminent »[4]. Troisième et dernière édition 1921 : identique à celle de 1918. Dans le cadre de la dernière conférence du cercle “Pensée contemporaine” de cette année, l’Institut français d’Athènes invite le philosophe Michaël Foessel, aujourd’hui, mardi 6 novembre à 19h30. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Cette théorie s’oppose alors à la théorie de la liberté humaine comme pouvoir de vouloir ou de ne pas vouloir, de faire ou de ne pas faire » écrit Jean-Marc Goglin[8]. De nos jours, ce mot est utilisé quotidiennement, nous sommes libres de faire ceci, pas libres de faire cela etc. Michel Haar[65] cite Heidegger« l'homme ne possède pas la liberté comme une propriété, mais tout au contraire la liberté, le Dasein découvrant possède l'homme » et Hadrien France-Lanord citant Heidegger « le Dasein est la possibilité de l'être-libre pour le pouvoir-être le plus propre »[41]. XI Finalité d'Univers et finalité de vie. La liberté de pensée, elle, admet à l'Homme son autonomie, elle est une condition de l'esprit qui lui permet de ne pas être esclave des préjugés, des convictions, des croyances etc. Dans le monde sublunaire subsiste une part d'indétermination qui laisse place à l'action humaine[7]. Il faut ainsi comprendre l' « être-libre » comme l'attitude par laquelle l'homme laisse-être ce qui lui est lui destiné. Le terme correspondant à déterminisme, dans l'antiquité, était celui de « nécessité » qui déjà en distinguait deux formes ou deux applications : le déterminisme de la nature et celui de l'action humaine[4],[N 2]. Dans ce livre, Rudolf Steiner cherche à allier rationalisme et empirisme et « entreprend de justifier, par la théorie de la connaissance, l’expérience mystique solitaire . » Il s’agit, ici, de la liberté de conscience : la liberté de conscience concernant ce genre d’opinions est illimitée en droit comme en fait. Or il n'est pas évident du tout de savoir ce que signifie la liberté de la … nécessaire]. Elle s’incarne dans la durée. La véritable liberté du chrétien ne peut découler que de cette grâce : elle est offerte et non conquise. La liberté, chez Kant, est un concept qui intervient dans le domaine moral, au niveau de la question : que dois-je faire ? Et, c'est la position de Spinoza, la connaissance de toutes les déterminations nous montrerait en réalité que nos actions sont inéluctablement fixées par les causes antécédentes, rapporte Éric Pommier[3]. Mais au fond, nous ne nous posons que rarement la question de savoir ce quest la liberté et ce quelle implique. La méthode de Spinoza, c’est la méthode des géomètres, transportée dans la métaphysique. En résumé, Kant affirme que c’est par la loi morale, uniquement, que je me sais libre. II L'impulsion fondamentale vers la science, III Le penser au service de l'appréhension du monde, V L'activité cognitive appliqué à l'Univers. Donc, quand on lui demande s’il pourrait vouloir autrement qu’il ne veut, on lui demande en vérité s’il pourrait être autrement qu’il n’est » ce qui est absurde. Sa philosophie est « existentialiste », cest-à-dire quelle repose sur la subjectivité, sur la personne consciente quest chaque individu humain. Affirmer « L'essence de la vérité est la liberté », comme le fait Martin Heidegger[59] n'est possible que dans un profond bouleversement du concept de vérité qui n'est plus seulement un problème de concordance, mais procède de l'ouverture du comportement humain, « qui laisse être l'étant comme tel »[60].

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